目錄索引：
1：成語“信而好古”的詞條資料
2：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭”什么意思
3：子曰：述而不作，信而好古，竊比于我老彭。 解釋 翻譯
4：子曰：飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，于我如浮云
5：跪求、這幾句論語的解釋、
6：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭”什么意思
7：什么是古文經(jīng)學(xué)？？
8：孔子名言 譯文

9：古白話和文言文的區(qū)別？古白話如何產(chǎn)生的呢 ？

成語“信而好古”的詞條資料

成語讀音：xìn ér hào gǔ
成語簡拼：XEHG
成語注音：ㄒ一ㄣˋ ㄦˊ ㄏㄠˋ ㄍㄨˇ
常用程度：常用成語
成語字?jǐn)?shù)：四字成語
感情色彩：中性成語
成語結(jié)構(gòu)：偏正式成語
成語年代：古代成語
成語出處：《論語·述而》：“述而不作，信而好古。”本內(nèi)容來自公益成語：www.blwype.cn
成語解釋：信：相信；好：愛好。相信并愛好古代的東西。
成語用法：信而好古作謂語、定語；用于人的愛好。
成語造句：這樣，我們的信而好古的態(tài)度，便發(fā)生了新意義。（錢鐘書《寫在人生邊上 讀<伊索寓言>》）

成語“信而好古”的擴(kuò)展資料

1. “述而不作，信而好古，竊比于我老彭”什么意思
意思是只闡述而不創(chuàng)作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比作老彭（彭祖）。摘自www.blwype.cn
2. 子曰：述而不作，信而好古，竊比于我老彭。 解釋 翻譯
孔子說：“只轉(zhuǎn)述先哲的思想而不創(chuàng)立自己的思想，相信且喜好古人的東西，我私下把自己比做老彭。”
一、原文：春秋?孔子《論語?述而》
子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”
二、分析：
孔子提出了“述而不作”的原則，這反映了孔子思想上智慧的一面。完全遵從“述而不作”的原則，只將古代好的東西做陳陳相因，而不創(chuàng)立自己的思想。這種思想在漢代以后開始形成古文經(jīng)學(xué)派，“述而不作”的治學(xué)方式，對于中國人的思想有一定程度的啟發(fā)作用。
擴(kuò)展資料
一、后世影響
《論語》自漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，被尊為“五經(jīng)之輨轄，六藝之喉衿”，是研究孔子及儒家思想尤其是原始儒家思想的第一手資料。南宋時朱熹將《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》合為“四書”，使之在儒家經(jīng)典中的地位日益提高。元代延祐年間，科舉開始以“四書”開科取士。此后一直到清朝末年推行洋務(wù)運(yùn)動，廢除科舉之前，《論語》一直是學(xué)子士人推施奉行的金科玉律。
二、相關(guān)成語
述而不作[shù ér bù zuò]??
【解釋】述：闡述前人學(xué)說；作：創(chuàng)作。將古人的智慧心得加以陳述并沒有加入自己的思想。相信和愛好古時候的東西（信而好古）。 指只敘述和闡明前人的學(xué)說，自己不創(chuàng)作。
【出處】春秋?孔子《論語·述而》：“述而不作，信而好古。”?
【譯文】只轉(zhuǎn)述先哲的思想而不創(chuàng)立自己的思想，相信且喜好古人的東西本內(nèi)容來自公益成語：www.blwype.cn
3. 子曰：飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，于我如浮云
糾錯“飯疏食”孔子說：吃粗糧，喝涼水，彎曲胳膊用來當(dāng)做枕頭，也樂在其中，用不正當(dāng)?shù)氖侄问棺约焊挥小⒆鹳F，這對我如同浮云一般。www.blwype.cn
4. 跪求、這幾句論語的解釋、
子曰：“述而不作，信而好古，竊比我于老彭。”孔子說：“只闡述而不創(chuàng)作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比做老彭。”子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”孔子說：“質(zhì)樸勝過文采，就顯得粗野，文采勝過質(zhì)樸，就顯得虛浮。文采和質(zhì)樸兼?zhèn)洌缓蟛拍艹蔀榫印！弊又^子賤：“君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯。”孔子說：「子賤這個人，是個尊師重道、以身作則、仁民愛物，循循善誘的君子。如果說魯國沒有正人君子的話，像子賤這樣有德性的人是向誰學(xué)習(xí)的呢？」 子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。” 子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”（王曰： │├——————————————————————————————————————┤│“泰伯，周太王之長子。次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生圣子文王昌，昌必 │├——————————————————————————————————————┤│有天下，故泰伯以天下三讓於王季。其讓隱，故無得而稱言之者，所以為至德也。”）│├——————————————————————————————————————┤│ [疏]子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”○ │├——————————————————————————————————————┤│正義曰：此章論泰伯讓位之德也。泰伯，周太王之長子。次弟仲雍，少弟季歷。 │├——————————————————————————————————————┤│季歷賢，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯三以天下讓於王季。其讓隱，故 │├——————————————————————————————————————┤│民無得而稱言之者，故所以為至德，而孔子美之也。鄭玄注云：“泰伯，周太王 │├——————————————————————————————————————┤│之長子。次子仲雍，次子季歷。太王見季歷賢，又生文王，有圣人表，故欲立之 │├——————————————————————————————————————┤│而未有命。太王疾，太伯因摘自公益成語網(wǎng)：www.blwype.cn
5. “述而不作，信而好古，竊比于我老彭”什么意思
意思是只闡述而不創(chuàng)作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比作老彭（彭祖）。公益成語網(wǎng)：www.blwype.cn
6. 什么是古文經(jīng)學(xué)？？
　經(jīng)學(xué)中研究古文經(jīng)籍的學(xué)術(shù)流派。與“今文經(jīng)學(xué)”相對。古文經(jīng)，指用秦始皇統(tǒng)一中國以前的儒家經(jīng)書。始皇焚書期間，民間儒生將一些古文經(jīng)書埋藏起來，至漢代前期，相繼發(fā)現(xiàn)，如景帝時，河間獻(xiàn)王以重金在民間征集所得古文經(jīng)書，以及武帝時魯恭王從孔子故宅壁間所發(fā)現(xiàn)的古文經(jīng)籍。諸王等先后獻(xiàn)給朝廷，藏于秘府。今文經(jīng)，則指漢初由老儒背誦，口耳相傳的經(jīng)文與解釋，由弟子用當(dāng)時的隸書（今文）記錄下來的經(jīng)典。至哀帝時，劉歆領(lǐng)校秘書，發(fā)現(xiàn)古文經(jīng)不但文字與當(dāng)時立于學(xué)官的博士本有異，而且有的博士本定為今文經(jīng)。他指責(zé)今文經(jīng)為秦代焚書之余，殘闕不全。基于此，劉歆請立古文經(jīng)《毛詩》、《左傳》、逸《禮》于學(xué)官。因遭到太常博士群起反對，劉歆離開京都。西漢末，王莽欲篡，提出“王田”的主張，要將土地收歸國有，利用《周禮》關(guān)于井田制的說法，以為現(xiàn)論依據(jù)。《周禮》古文經(jīng)，古文經(jīng)學(xué)地位因得以提高。平帝時，立五個古文博士，以與今文經(jīng)學(xué)對抗。東漢初，劉秀利用讖語鞏固政，即位后，倡今文，廢古文。讖緯之風(fēng)影響了東漢經(jīng)學(xué)的今古兩派。中葉以后，古文經(jīng)學(xué)壓倒今文經(jīng)學(xué)，著名古文經(jīng)學(xué)大師如大衛(wèi)宏、賈逵、馬融、許慎等，以學(xué)術(shù)取高官。或有門弟子幾千人，勢力極盛。古文經(jīng)學(xué)斥責(zé)今文經(jīng)學(xué)附會讖緯的妖妄，強(qiáng)調(diào)文字訓(xùn)詁對于治經(jīng)的重要性。為了準(zhǔn)確解釋儒家經(jīng)書，古文經(jīng)學(xué)者對文字、音韻、訓(xùn)詁作了精深的研究，提出了一些有價值的學(xué)術(shù)觀點，撰為著述，如齊歆認(rèn)為“六書”是漢字造字的基本法則，揚(yáng)雄著《方言》，許慎著《說文解字》等，皆有相當(dāng)程度的科學(xué)性，至今仍為理解古代文化典籍的鑰匙，受到學(xué)者的重視。至東漢末，儒學(xué)大師鄭玄以古文經(jīng)學(xué)為宗，兼采今文之說，綜合兩派，遍注群經(jīng)，成為漢代經(jīng)學(xué)的集大成者。唐代，太宗詔使國子祭酒孔穎達(dá)統(tǒng)一異說紛紜的南北經(jīng)說，撰定《五經(jīng)正義》一百八十卷，使明經(jīng)取學(xué)者屏棄今古文的門戶之見，自出親意，宋人拋開舊注，直接往經(jīng)文中尋求義理，敢于懷疑和獨(dú)立思考，遂成為“宋學(xué)”。明代經(jīng)學(xué)衰弱，少有建樹。直至清代，乾嘉學(xué)者所用方法，稱為“漢學(xué)”、“樸學(xué)”，無論吳派、皖派、揚(yáng)州學(xué)派，皆與古文經(jīng)學(xué)為近。惟常州學(xué)派上承漢代的今文經(jīng)學(xué)，依據(jù)《公羊傳》及董仲舒、何休等人著作，借闡發(fā)孔子“微言大義”表達(dá)自己的歷史哲學(xué)和政治態(tài)度，影響及于龔自珍、魏源、康有為等思想家。古人以后，經(jīng)學(xué)今古文之爭遂告結(jié)束。然作為不同的治學(xué)方法與對待古代思想文化典籍的不同態(tài)度，古文經(jīng)學(xué)與今文經(jīng)學(xué)的影響并未結(jié)束。 兩漢經(jīng)學(xué)有今文經(jīng)學(xué)和古文經(jīng)學(xué)之分。歷經(jīng)秦火戰(zhàn)亂，漢初儒家經(jīng)典大都無先秦舊本。今文經(jīng)指漢初由儒生口傳，并用當(dāng)時流行的隸書記錄下來的經(jīng)籍。古文經(jīng)指漢代前期從民間征集或孔子故宅壁間所發(fā)現(xiàn)的用先秦古 　　籀文字寫成的經(jīng)籍。 　　今文經(jīng)學(xué)認(rèn)為六經(jīng)皆孔子所作，視孔子為托古改制的“素王”；注重闡發(fā)經(jīng)文的“微言大義”，主張通經(jīng)致用；以董仲舒、何休等為代表，最重《春秋公羊傳》。而古文經(jīng)學(xué)崇奉周公，視孔子為“述而不作，信而好古”的先師；偏重訓(xùn)詁，與現(xiàn)實政治問題聯(lián)系較弱；以劉歆、賈逵等為代表，最重《周禮》。 　　漢武帝所立五經(jīng)博士皆為今文經(jīng)學(xué)，今文經(jīng)學(xué)長期壟斷漢代官學(xué)。后今文經(jīng)學(xué)逐漸陷入了僵化和煩瑣，且又與讖緯結(jié)合，流于妄誕，西漢后期見衰。同時，古文經(jīng)學(xué)卻不斷發(fā)展壯大，王莽當(dāng)政時一度得立學(xué)官，東漢后期逐成壓倒今文經(jīng)學(xué)之勢。 　　迨漢末，古文經(jīng)學(xué)家馬融、鄭玄兼采今、古文之說，今、古文之爭遂息。至清代，今、古文經(jīng)學(xué)之爭再起，古文經(jīng)學(xué)的治學(xué)路數(shù)為乾嘉學(xué)派和章太炎等所發(fā)揚(yáng)，今文經(jīng)學(xué)則為常州學(xué)派所復(fù)興，并最終成為康有為推動變法維新的理論依據(jù)。來自公益成語網(wǎng)：www.blwype.cn
7. 孔子名言 譯文
學(xué)而時習(xí)之[1] 孔子名言。語出《論語·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時習(xí)之，不亦說（悅）乎？’”王肅注：“誦習(xí)以時，學(xué)無廢業(yè)，所以為悅。”王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義，似指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見劉寶楠《論語正義》）。皇侃疏“時習(xí)”說：“凡學(xué)有三時。”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。 敏于事而慎于言 孔子名言。語出《論語·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。’”又《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。”（《論語集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。”（《朱子語類》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩外傳》、《說苑·雜言》等篇都有孔子語子路“慎言不嘩”的記載。 學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆 孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。’”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無知貌。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也。”（《論語疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對孔門弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。 人而無信不知其可也 孔子名言。語出《論語·為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安國注：“言人而不信，其余終無可”。朱熹說：“人面無真實誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說話必須真實；說了話必須能踐言。”（《語譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛(wèi)靈公》）是孔門的處世原則。 訥于言而敏于行 孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏于事而慎于言”。 德不孤，必有鄰 孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’” 聽其言而觀其行 孔子名言。語出《論語·公冶長》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？’子曰：‘始吾予人也，聽其言而信其行。’”《說苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語言取人，于予邪改之。’”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。”（《論語集注》） 敏而好學(xué)，不恥下問 孔子名言。語出《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也。’”孔文子，衛(wèi)大夫。“文”是他的謚。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問。故謚法有以‘勤學(xué)好問’為文者，蓋亦人所難也。”（《論語集注》）又說：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問，亦是它好處”足見孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語類》卷二九）。 文質(zhì)彬彬，然后君子 孔子名言。語出《論語·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過點且不易。“子曰：‘虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》） 敬鬼神而遠(yuǎn)之 孔子名言。語出《論語·雍也》：“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。朱熹注：“用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語集注》）清劉寶楠則釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語正義》）。《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”結(jié)合上述孔子告樊遲語，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會活動中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語·先進(jìn)》：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的態(tài)度相一致。 已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人 孔子名言。語出《論語·雍也》，孔子答子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”朱熹《論語集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無閑矣。”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如‘三十而立’之立；達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)’之達(dá)。”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。 述而不作，信而好古 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。”《漢書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂》、論《詩》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《論語集注》：“孔子刪《詩》、《書》、定禮、樂、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實際上孔子有述亦有作。 默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也’”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱哉！勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦’”。其句意謂：默默將所見所聞記于心間，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實非也。”（《論語新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R之”（《論語·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時也是孔子從認(rèn)識和方法對“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。 不義而富且貴，于我如浮云 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云’”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也”。意謂：以不義手段占有的財富與官位，對于我如同天際的浮云。又見《論語》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；《論語·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙云之不足取。同時亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態(tài)度與襟懷。 發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至 孔子名言。語出《論語·述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭。《禮記·表記》：“子曰：‘《詩》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對所創(chuàng)立學(xué)說的實現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂觀的人生態(tài)度。 三人行必有我?guī)熝? 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！敝祆渥ⅲ骸叭送校湟晃乙玻硕苏撸簧埔粣海瑒t我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞病！保ā墩撜Z集注》）劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也。”一謂“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛！? 君子坦蕩蕩，小人長戚戚 孔子名言，也作“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。語出《論語·述而》。《說文》：“坦，安也。”蕩蕩，廣遠(yuǎn)之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”（見《論語集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。 歲寒然后知松柏之后凋 孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識忠臣。”（《論語集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是。”（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。” 知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 孔子名言。《論語·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。”又《論語·憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問》） 民無信不立 孔子名言。語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。 百姓足君孰與不足 孔門名言。語出《論語·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說苑政理》）的儒家思想。孔子認(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩云：‘愷悌君子，民之父母’，未見‘其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”（《論語集注》）《荀子·富國》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計之極也。” 君子成人之美 孔子名言。語出《論語·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。”與孔子之意相近。 其身正，不令而行 孔子名言。語出《論語·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。”儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也。”（《漢書·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下。”（《淮南子·主術(shù)》） 見小利則大事不成 孔子名言。語出《論語·子路》：“子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)；見小利則大事不成。”朱熹《集注》：“見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。《論語正義》引荀子曰：“利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳”。《大戴禮記·四代》：“好見小利，妨于政。” 不在其位，不謀其政 孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各一于其職”（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。 人無遠(yuǎn)慮，必有近憂 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。 躬自厚，而薄責(zé)于人 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”此即施“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。”（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾。”朱熹注曰：“責(zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”（《論語集注》） 君子求諸己，小人求諸人 孔子名言。《論語》凡四見，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人。《里仁》作：“不患莫己知，求為可知也。”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的。《憲問》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”（《論語集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無愧之中，不患也。”（《四書訓(xùn)義》） 不以言舉人，不以人廢言 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽言之法為后世所重。 己所不欲，勿施于人 孔子名言。語出《論語·顏淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁。《衛(wèi)靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實施“仁政”。 小不忍則亂大謀 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍于愛；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。”（《朱子語類》卷四五）近人楊樹達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。 人能弘道，非道弘人 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”朱熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。”（《論語集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。 當(dāng)仁不讓于師 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師。’”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長”。近人錢穆訓(xùn)為“眾人”。 知之為知之，不知為不知 孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之。”（《論語集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。” 匹夫不可奪志也 孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。” 道聽而途說，德之棄也 孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說耳。若聽之道路，道路乃即為人傳說，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無可成。”（《論語新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠(yuǎn)日益矣。”與孔子反對道聽途說之義相近。 道不同，不相為謀 孔子名言。語出《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，一為“君子亦有意見行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣。”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”（《論語新解》）來自www.blwype.cn
8. 古白話和文言文的區(qū)別？古白話如何產(chǎn)生的呢 ？
首先說一下文言文的來歷：春秋戰(zhàn)國時期，用于記載文字的物品還未被發(fā)明，記載文字用的是竹簡、絲綢等物，而絲綢價格昂貴、竹簡笨重且記錄的字?jǐn)?shù)有限，為了能在“一卷”竹簡上記下更多的事情，就需要將不重要的字刪掉。 可以說“文言文”是世界上最早的文字記錄“壓縮”格式。 后來當(dāng)“紙”大規(guī)模使用時，統(tǒng)治階級的來往“公文”使用習(xí)慣已經(jīng)定型，會用“文言文”已經(jīng)演變成讀書識字的象征。 第一個“文”，是書面文章的意思。“言”，是寫、表述、記載等的意思。“文言”，即書面語言，“文言”是相對于“口頭語言”而言，“口頭語言”也叫“白話”。 最后一個“文”，是作品、文章等的意思，表示的是文種。 “文言文”的意思就是指“用書面語言寫成的文章”。而“白話文”的意思就是：“使用常用的直白的口頭語言寫成的文章”。 在我國古代，要表述同一件事，用“口頭語言”（口語）和用“書面語言”（書面語）來表述，是不同的，比如，想問某人是否吃飯了，用口頭語言表述，是“吃飯了嗎？”，而用書面語言進(jìn)行表述，卻是“飯否？”。“飯否”就是文言文，這里，“飯”名詞作動詞用，意思為吃飯。 再說一下古白話的來歷古白話是唐宋以后在北方話的基礎(chǔ)上形成的一種書面語。如唐代的變文，敦煌通俗文學(xué)作品，宋人話本，金元戲曲，明清小說等都是古白話的代表。古白話雖說是白話文，但不同于我們今天所說的白話文，一般都是以口頭語為基礎(chǔ)而夾雜一些文言成分。即使是口語，由于區(qū)域性和時代性的差異，今天讀起來也不那么容易，因此，我們稱之為“古白話”.所以說，文言文一產(chǎn)生，就是和口語截然不同，簡潔明了，一般沒文化的也是看不很懂的。文言文到了秦漢是成熟時期，所以有“文必秦漢”之說，這里的文就是指文言文。至于到了隋唐及之后，科舉產(chǎn)生了很多半成品秀才文人，上不來下不去，處于文化的邊緣，逢人還愛拽文，介于文言文與白話之間，這估計是古白話的一個源頭。再加上有些傳統(tǒng)禮儀用詞（文言），在生活口語中大量使用，又迎合普通人的文化需求，古白話就產(chǎn)生了。至于，唐宋明清的古文運(yùn)動，都是為了保持古文化（文言文）的純潔性，在正規(guī)書面行文紀(jì)事上倡導(dǎo)文言文，排斥古白話和口語的舉動，相當(dāng)于現(xiàn)在文化屆的“反三俗”而我中華民族的口語即日常用語，是漸變的，但總體上變化不大，即使秦始皇復(fù)活了，和我們對話，除了許多名詞他不知道外，日常話比如“吃飯沒有？”“身體還好？”還是可以交流的。以上，僅是一孔之見，個人意見，僅供參考，如有謬誤，還請勿怪。要有其他疑問，咱們可以再交流。內(nèi)容來自公益成語：www.blwype.cn